中庸读后感

中庸读后感

当阅读了一本名著后，你有什么体会呢？不能光会读哦，写一篇读后感吧。想必许多人都在为如何写好读后感而烦恼吧，以下是小编精心整理的中庸读后感，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸;中是天下的`正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。

这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

让人很难理解，几千年前古人总结的经验，到了科技如此发达的今天依然掷地有声、经典至极。这是我读《大学·中庸》时的感受，而且读的越多、理解得越深，这种感受越强烈。

《大学·中庸》中不是句句有理，但绝大多数都能发人深省。其中，我印象最深刻、而且我最认同的是“凡事豫则立，不豫则废”。句中的“豫”作“预”理解，是“计划”、“准备”的意思。这句话可以简单理解为：“做任何事，如果事先有周密的计划和充分的准备，就能成功;如果事先没有计划好或准备好，则可能失败。”

我们身边有很多例子可以证明这一点。

上个星期五的朗诵比赛，我们班又拿了一个一等奖。这个一等奖也是来之不易的'。老师一接到通知，就抢先进行了计划和选题，接着就组织我们进行练习，开始的那几天，我们除了在学校练习之外，老师还要求我们每天回家练习朗读，实际上，这就是在作充分的准备。离比赛还有两天的时候，老师每天又抽一、两节课给我们排练，此时，她专门注意纠正我们的舞台效果。正式比赛的时候，我们全体同学无论是字正腔圆，还是精神面貌、感情投入等多方面都比别的班要好。现在来看，如果不是老师抢先计划并组织我们充分准备，我们就很难拿这个一等奖啦。

事先没有计划和准备的事，我做得多了，当然也就尝到了很多次失败的滋味。比如有一个星期天下午，我记得我还有一个办手抄报的作业没有做，于是，我急着做手抄报。当我找a4纸的时候才发现纸没有了，爸爸便马上给我买回来。这时，我又发现，我不知道画什么画、写什么内容，好不容易画好之后，又发现彩笔掉在学校啦，于是爸爸又去给买彩笔。前后折腾了四、五个小时，才把办了一张质量很差的手抄报。后来想，如果我事先准备好材料，并事先设计好手抄报的版式和内容，我想，这张手抄报不仅质量要高一些，而且花的时间也少得多。

现在，我时常在做事和学习的时候都会想起“凡事豫则立，不豫则废”这一重要的做事准则。

孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的主题非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的`，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。

中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，以前读过《论语》、《老子》、《庄子》，分别从人与人相处，自我的相处，人与大自然的相处的层面进行了深刻的讲解，体会到了古典文化的经典和博大精深。暑假中阅读了《大学中庸》，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行。

《大学中庸》这本书包括两大部分，一部分是《大学》，一部分是《中庸》，它们都是《礼记》中的一部分。

《大学》包括十一章的内容，分别是经述 ……此处隐藏3600个字……文章的理解力较弱，所以，我一直很排斥古代文言文的书籍。

但没想到，这次硬着头皮看的这本?中庸，却让我对文言文中的知识有了一个全新的认识。

中庸?里讲了不少有道理的话，其中让我印象最深的是第十八段话:“凡事豫则立，不豫则废。

言前定，则不跲;事前定，则不困;行前定，则不疚;道前定，则不穷。”这段话的意思是:任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败。

说话前有准备，就不会理屈词穷站不住脚;做事先有准备，就不会遇到困难挫折;行事前计划先有定夺，就不会有发生后悔的事;做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。

读完这短短小小的几句话，我有了极大的触动。

原来做任何事情，都需要未雨绸缪、作好准备，这样才可能获得成功，如果没有准备，那么面临着艰难险阻成功的几率会非常低。

生活中也是如此，就像我们学生在考试前肯定会有复习的'过程，温故而知新;运动员每天都必须训练，为了比赛出成绩的那一刻;军人不打无准备的仗，知己知彼，百战不殆;戏剧家更是台上三分钟，台下十年功。

早点去准备吧!早点准备一定是对的，因为只有准备好了的人，才能有勇气面对任何可能出现的困难，才能有战胜困难的决心。

千年前充满智慧的古人，用他们那简朴的语言告诉了我们人生的真谛。

这些国学经典作品真是非常值得好好阅读，细细品味。

做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了；卖货求人家买，人家不买了，抱怨了。有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。

那么如何修身养性以无怨呢？首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。

所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的.根本原因是不能正己。能正己则无怨。

在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，生平贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。

其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”——《中庸》

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。第三句的意思是去学习和修炼率性的道才叫做教。学习和传播幼儿、少儿文化很长时间了，因为当初对中国的教育体制不满意，所以才找到了现在的这种教育。

教到底是什么？教育？还是教化？我认为教首先是一种自我认知的过程。就像我经常对父母说，教育孩子就是一种自我成长。孩子是以榜样的力量，作为自己学习的基础。你希望孩子成为一种人，首先自己要具有这种人的品质，可能你不是这种人，但是你要为之努力。育就是养，就是我们经常说的养育。那么教育就是教养。可是生活当中，我们往往把这两个词分开。教育是老师和学校的事情，教养才是自己的事情。一般我们说一个孩子没有教养，会指他的家教。暗地里实际上是在责怪他们的父母。相对来讲教育的面积可能会更大，一个孩子教育不好，跟学校，跟父母，跟老师都有关系。化的字义是使性质或形状发生改变，就如同《大学》里把亲民作新民解释一样。我们改变不了别人，只能改变自己。还是那句话，自己改变了，这盘棋也就变了。

怎么能让自己做到化，就是格物致知，诚意正心。也可以理解为：修道就是修身。让自己明白、发明、明了，经历这么一个过程，就会感知到自己的道，我们沿着这个道就会找到性，也就是我们的先天本性，也就是明德。串起来就是我把《中庸》的.整个第一句还是理解为方法论。它也给我们描绘了一个图景，只不过这个图景更抽象一些。

结合《中庸》的第一句和《大学》的理解，一个人具备的术，是在生活当中比较重要，但不是绝对的，他是一个什么样的人是绝对的。我身边的很大一群人，没有自信的原因就是他不具备所谓的一些术。从教育的角度来讲，术的意义就不大了。我并不是说术没用，而是说它不具备决定性的作用。单纯从天理的角度来讲，我们所追求的一切的术都是枝枝叶叶外头寻。教化自己，去影响别人。境随心转，相由心生。送给自己，也送给每一个可以看到我这篇读后感的人。

《中庸》它从本体论、主体论、伦理政治论、宇宙论四个向度展开了儒家哲学思想体系，经道德本体作为始基，以道德主体作为核心，阐述了秉具天命之性的人在社会和自然中的立身原则和行为规范，最终将天人、内外之道归结为一“诚”。《中庸》接续孔子、曾子思路，继承并改造三代天道观，将超越而外在的、神圣的、具有德性并依据德性主宰人事的“天”进一步转化为超越内在的、作为包括人在内的宇宙万物之终极本原的道德本体。

中庸之道如今已走向略带贬义的色彩，但如今人世间，成功之人，成名之人，大凡都是深谙此中者，不偏不倚，无过不及之名。中，不偏不倚；接着说庸，庸不是无能，而是平常。平常就是不易，即鲜有改变，年少轻狂之时，日日思变，整日里做着相同的工作，重复着相同的生活被深恶痛绝，因而时时思变，跳槽等等所为，均有一定因素是因不庸而起。不说此行为之好坏，年少轻狂时的不庸在长者眼中是为胡闹、是为冒险，是为激进。暮年之人常念叶落归根，常念平淡生活，有一大俗话云：平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此一对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用，我认为中是好的，则合用，庸必然也应是好的，平常之为，淡然处之能培养良好心态，庸并非鼓励不求上进，而是在激进中寻求平衡，此又回到中，不可过也不可不及，是以中庸合用。联系自己的教师生活，我感觉教师确实应以平和的心态来面对学生的错误。在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的.方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性；而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。